I cinque elementi delle evocative opere di Maria Isabel de Lince, tra realtà rarefatta ed echi di memoria

Esistono luoghi che vengono visti, vissuti, respirati e sperimentati, e poi ne esistono altri che vengono catturati dalle corde emozionali per essere conservati in una sfera più spirituale, metafisica, dalla quale solo dopo la fase di interiorizzazione possono essere liberati per trasformarsi in interpretazione soggettiva e personale del soggetto emanante. In questo secondo approccio artistico a prevalere è la rarefazione, la tendenza verso un’astrazione necessaria e funzionale a infondere nell’osservatore quel senso di completezza emozionale vissuta dall’autore di un’opera nel momento esatto in cui l’istinto comunicativo lo spinge a lasciar fuoriuscire quanto precedentemente assorbito con gli occhi dell’anima, mettendo da parte ogni riferimento logico o razionale che indurrebbe da un lato a rendere più riconoscibili i paesaggi raccontati ma dall’altro farebbe perdere quel senso di spiritualità e di suggestione che invece contraddistingue la narrazione libera. Maria Isabel Salazar de Lince intraprende questo percorso espressivo lasciando sullo sfondo l’evocazione di panorami connessi con la natura, da sempre centrale nella sua produzione artistica, che tuttavia potrebbero appartenere a un qualsiasi posto nel mondo, determinandone la non appartenenza ad alcuna oggettività se non a quella soggettivamente emozionale.

A partire dalla fine dell’Ottocento divenne evidente nel panorama artistico europeo, che l’arte non potesse più essere una pura osservazione della realtà perché a divenire predominante era l’attenzione verso l’individuo, l’interconnessione con l’ambiente circostante, l’attenzione verso una spiritualità che non poteva più essere lasciata in disparte o affidata alla religione. Furono pertanto riprese le teorie sulla luce e sul sublime di uno dei più grandi esponenti del Romanticismo Inglese, William Turner, che di fatto ispirò sia la ricerca estetica sulla luce e sulla frammentazione cromatica dell’Impressionismo, sia la relazione tra essere umano ed energie sottili della realtà in cui era immerso privata dell’approccio più materialista che contraddistinse il Simbolismo. Malgrado l’inevitabile riferimento a tutto ciò che lo sguardo poteva cogliere intorno a sé, poiché non era ancora stato compiuto il passaggio verso l’Informalismo della prima metà del Novecento, entrambi i movimenti misero in evidenza la rilevanza tra natura e individuo, la sintonia profonda tra ambiente circostante e interiorità al punto di potersi reciprocamente influenzare, ma soprattutto la capacità interpretativa del soggetto verso ogni aspetto e ogni dettaglio osservato con gli occhi. Fu quindi l’Espressionismo Astratto a mostrare quanto fosse funzionale l’astrazione da ogni forma riconoscibile per condurre il fruitore verso una dimensione irrazionale ma incredibilmente emozionale, soprattutto quando i riferimenti venivano solo sussurrati e subito dopo cancellati dalla ricerca di un’universalità del sentire prevalente rispetto al riconoscere. In particolar modo fu Mark Rothko a trasformare il paesaggio in suggestione emozionale e completamente rarefatta, come se i suoi panorami appartenessero a un posto nascosto della sua anima che solo attraverso la pittura più istintiva potevano fuoriuscire e trovare forma sulla tela. Anche Joan Mitchell, sempre nell’ambito dell’Espressionismo Astratto e sebbene con un approccio pittorico completamente diverso dal Color Field mistico di Rothko, raccontò una natura lussureggiante e vitale attraverso un gesto segnico più veloce e ritmato ma in grado di esprimere il suo amore e il suo forte legame con tutto quel mondo che circonda l’essere umano e che, malgrado spesso ne venga ignorata l’importanza, è costantemente interconnessa con le corde più profonde e intime di ciascuno. Questa è esattamente la sfaccettatura espressiva che contraddistingue nella contemporaneità lo stile espressivo dell’artista colombiana Maria Isabel de Lince, psicologa oltre che pittrice, che trasforma il gesto plastico in immersione nella dimensione dove l’interiorità incontra l’oggettività paesaggistica e insieme danno vita a una realtà diversa, fatta di atmosfere mistiche e al contempo rasserenanti in virtù della luce, sempre presente, che sembra guidare l’osservatore verso un mondo superiore, al di là della contingenza e molto più in armonia con una spiritualità inconscia che spinge per affiorare alla consapevolezza dell’individuo.

Il processo pittorico dell’autrice parte dall’osservazione percettiva, nel senso che il suo sguardo coglie l’insieme per poi lasciare che sia l’anima a divenire filtro delle atmosfere essenzializzate attraverso un Astrattismo mai completo, come se volesse lasciare un ricordo sottile del vissuto che si libera in un’ambientazione irreale e indefinita, appartenente potenzialmente a un luogo come a mille altri ed è proprio qui che la sua natura di artista entra in dialogo con quella di psicologa, inducendo l’osservatore a mettersi in ascolto delle proprie corde interiori in virtù delle quali percorrere il sentiero della memoria emotiva.

I panorami evocati da Maria Isabel de Lince appartengono a vedute interiori del mare, dei tramonti e delle albe, del verde, della terra e si sintonizzano con i quattro elementi – terra, aria, acqua e fuoco – indispensabili per ricordare all’essere umano il suo legame atavico e imprescindibile con l’ambiente che lo circonda, o forse sarebbe meglio dire che lo avvolge. Nelle tele dell’autrice entra però in campo anche un quinto elemento, quello dell’etere, che sopraggiunge a suggerire quanto sia importante l’essenza delle cose e dell’anima, quell’energia sottile apparentemente impercettibile eppure in grado di giungere fino all’individuo quando particolarmente predisposto all’ascolto senza la resistenza generata dalla razionalità.

La gamma cromatica si accorda pertanto inevitabilmente al paesaggio narrato e la tecnica è quella di un Color Field trasformato rispetto alla caratteristica tradizionale presente nelle opere di Rothko, poiché in Maria Isabel de Lince a entrare in maniera incisiva e preponderante è la luce, quel chiarore funzionale a sfumare e al contempo a esaltare tutto ciò che si trova intorno, come se attraverso di essa si compisse la catarsi di cui la spiritualità ha bisogno.

In There is always a path la riflessione viene condotta verso l’approccio positivo agli avvenimenti, un suggerimento a non guardare l’impedimento contingente come un semplice ostacolo, bensì come uno stimolo a superare se stessi per trovare una strada diversa da quella immaginata; la distesa bianca innevata, che potrebbe suscitare un senso di desolazione o di impotenza, diviene così un invito da parte dell’autrice a sfidare il freddo ricordando che dopo ogni inverno c’è sempre una primavera e dunque che non esiste una fine senza un nuovo inizio, perché nell’equilibrio dell’universo non viene mai dato un impedimento più grande di quello che ciascun individuo sia in grado di superare. L’aria che sembra soffiare per alzare la brina di gelo è pertanto simbolo dell’etereo che l’uomo dimentica di avere ma che di fatto costituisce quella possibilità invisibile alla logica eppure piena di opportunità e di punti di vista diversi rispetto a tutti quelli presi in considerazione razionalmente.

Deepness suggerisce l’appartenenza dell’ambientazione alla profondità degli abissi marini pur creando un parallelismo con l’interiorità umana, quel luogo spesso inconosciuto perché affondare in esso corrisponderebbe a compiere quello sforzo introspettivo che nella società attuale sembra essere divenuto inconcepibile; tuttavia è proprio all’interno di quello spazio silenzioso e ovattato che è possibile prendere coscienza di sé, delle proprie fragilità e della propria forza, esattamente come nel buio del mare è sempre possibile intravedere la luce che guida verso la superficie, e dunque verso la risalita. Qui il senso di fluttuazione appartiene al mondo dell’acqua, elemento di trasformazione, di cambiamento costante tendente verso un’evoluzione naturale proprio per quel suo sapere non essere mai uguale a se stessa, enfatizzando il concetto eracliteo che rende impossibile pensare di bagnarsi due volte nello stesso fiume.

In As in heaven 11 invece, Maria Isabel de Lince prende in considerazione la dimensione celeste, quella più elevata e che trasmette in virtù dell’atmosfera cipriata, delicata, piena di una luminosità soprannaturale, confermando anche in questa tela la sua attitudine a considerare il viaggio della vita come un percorso meraviglioso alla scoperta della propria identità interiore e umana, come se quel paesaggio quasi ancestrale corrispondesse al desiderio dell’anima di lasciarsi abbracciare dalla sofficità di un intorno rassicurante e avvolgente. Gli elementi che emergono dalla dissoluzione dell’ambiente circostante potrebbero essere angeli guida tanto quanto potrebbero costituire invece quei punti fermi conquistati giorno dopo giorno, evento dopo evento, e grazie ai quali l’essere umano ha raggiunto la capacità di apprezzare la pace invece di continuare a riempirsi l’esistenza di obiettivi dietro cui correre dimenticando appunto di vivere.

L’arte per Maria Isabel de Lince diviene dunque una terapia per l’interiorità, una possibilità evolutiva per una coscienza troppo annichilita dal pragmatismo del vivere contemporaneo per coltivare la sensibilità e la delicatezza. Maria Isabel de Lince, nella sua lunga carriera, ha esposto in mostre personali e collettive in Colombia, Stati Uniti, Italia, Austria, EAU, Spagna, Portogallo, Ungheria, Svizzera, Belgio, Germania, Armenia, Cina, ha vinto numerosi premi d’arte e le sue opere sono state inserite nei più importanti annuari artistici internazionali.

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The five elements of Maria Isabel de Lince’s evocative works, between a rarefied reality and echoes of memory

There are places that are seen, lived, breathed, and experienced, and then there are others that are captured by the strings of emotion to be preserved in a more spiritual, metaphysical realm, from which they can be released, only after the phase of internalization, to transform into a subjective and personal interpretation by the originating subject. In this second artistic approach, what prevails is rarefaction, the tendency towards a necessary and functional abstraction to instill in the observer that sense of emotional completeness experienced by the author of a work in the exact moment in which the communicative instinct pushes him to let out what was previously absorbed with the eyes of the soul, setting aside any logical or rational reference that, on the one hand would make the depicted landscapes more recognizable but, on the other would cause the loss of that sense of spirituality and evocative power that instead distinguishes free narration. Maria Isabel Salazar de Lince undertakes this expressive path, leaving in the background the evocation of panoramas connected to nature, which have always been central to her artistic output, yet could belong to any place in the world, thereby placing them outside the realm of objective reality if not to that of subjectivly emotional.

Starting from the late 19th century onwards, it became evident within the European artistic landscape that art could no longer be a mere observation of reality because the focus shifted to the individual, the interconnection with the surrounding environment, and a spirituality that could no longer be sidelined or left solely to religion. Thus were revisited the theories regarding light and the sublime held by William Turner, one of the greatest figures of English Romanticism, who effectively inspired both the aesthetic exploration of light and chromatic fragmentation of Impressionism, and the relationship between the human being and the subtle energies of the reality in which he was immersed stripped of the more materialist approach that characterized Symbolism.

Despite the inevitable reference to everything the eye could take in around it, since the transition to the Informalism of the first half of the 20th century had not yet taken place, both movements highlighted the connection between nature and the individual, the profound harmony between the surrounding environment and inner life to the point where they could influence one another, but above all the subject’s capacity to interpret every aspect and every detail observed with the eyes. It was therefore Abstract Expressionism that demonstrated just how effective abstraction from any recognizable form was in leading the viewer toward an irrational yet incredibly emotional dimension, especially when references were merely hinted at and then immediately erased by the pursuit of a universality of feeling that took precedence over recognition. Was in particular Mark Rothko to transform the landscape into an emotional and utterly ethereal suggestion, as if his vistas belonged to a hidden place within his soul that could only emerge and take shape on the canvas through the most instinctive painting.

Joan Mitchell, also working within the realm of Abstract Expressionism, though with a painterly approach completely different from Rothko’s mystical Color Field, depicted a lush and vibrant natural world through a faster, more rhythmic brushstroke capable of expressing her love and her strong connection to the entire world surrounding human beings, a world that, despite its importance often being overlooked, is constantly intertwined with the deepest and most intimate fibers of each person. This is precisely the expressive facet that distinguishes in the contemporary times the style of Colombian artist Maria Isabel de Lince, a psychologist as well as a painter, who transforms the plastic gesture into an immersion in a dimension where inner life meets the objectivity of the landscape, and together they give life to a different reality made up of mystical yet soothing atmospheres by virtue of the light which is ever-present and seems to guide the viewer toward a higher world, beyond the contingencies of the moment and far more in harmony with an unconscious spirituality that strives to rise to the surface of the individual’s consciousness.

The artist’s painting process begins with perceptual observation, in the sense that her gaze takes in the whole and then allows her soul to act as a filter for the distilled atmospheres through an Abstractionism that is never complete, as if she were seeking to leave a subtle memory of lived experience that is set free in an unreal and undefined setting, potentially belonging to one place as much as to a thousand others, and it is precisely here that her nature as an artist enters into dialogue with that of a psychologist, prompting the viewer to listen to his own inner strings, through which to traverse the path of emotional memory. The landscapes evoked by Maria Isabel de Lince belong to inner visions of the sea, sunsets and sunrises, greenery, and the earth, and resonate with the four elements—earth, air, water, and fire—which are indispensable for reminding human beings of their atavistic and inescapable bond with the environment that surrounds them, or perhaps it would be better to say that envelops them. In the artist’s canvases, however, a fifth element also comes into play, the ether, which suggests just how is important the essence of things and of the soul that subtle energy seemingly imperceptible yet capable of reaching the individual when he is particularly open to listening without the resistance generated by rationality.

The color palette thus inevitably harmonizes with the landscape depicted, and the technique is a transformed version of Color Field art if compared to the traditional style found in Rothko’s works, for in Maria Isabel de Lince’s work it is light that enters in a striking and dominant way, that radiance that serves to soften and, at the same time, enhance everything around it, as if through it were being fulfilled the catharsis that spirituality requires. In There Is Always a Path the reflection is directed toward a positive approach to events, a suggestion not to view a temporary setback as a mere obstacle, but rather as a stimulus to surpass oneself and find a path different from the one imagined; the white, snow-covered expanse which might evoke a sense of desolation or helplessness thus becomes an invitation from the author to brave the cold, reminding that after every winter there is always a spring, and therefore that there is no end without a new beginning, because in the balance of the universe, no obstacle is ever greater than what each individual is capable of overcoming. The air that seems to blow to lift the frost is therefore a symbol of the ethereal, which humans forget they possess but which in fact constitutes that possibility invisible to logic yet full of opportunities and perspectives different from all those considered rationally. Deepness suggests that the setting belongs to the depths of the ocean, while also drawing a parallel with the human inner self, that often unknown place because delving into it would require an introspective effort that seems to have become inconceivable in today’s society; yet it is precisely within that silent, muffled space that one can become aware of oneself, of one’s own fragility and strength just as in the darkness of the sea it is always possible to catch a glimpse of the light that guides one toward the surface, and thus toward the ascent. Here, the sense of floating belongs to the world of water, an element of transformation and constant change tending toward a natural evolution precisely because it knows it is never the same as itself, emphasizing the Heraclitean concept that makes it impossible to bathe twice in the same river. In As in Heaven 11, on the other hand, Maria Isabel de Lince explores the celestial dimension, the highest one, which she conveys through a powdery, delicate atmosphere filled with supernatural luminosity. In this canvas as well, she confirms her tendency to view life’s journey as a marvelous path toward the discovery of one’s inner and human identity, as if that almost ancestral landscape corresponded to the soul’s desire to be embraced by the softness of a reassuring and enveloping environment. The elements that emerge from the dissolution of the surrounding environment could be guiding angels just as much as they could represent those points of stability earned day after day, event after event, thanks to which human beings have attained the ability to appreciate peace rather than continuing to fill their lives with goals to chase, thereby forgetting to actually live. For Maria Isabel de Lince art thus becomes a form of therapy for the inner self, an opportunity for growth for a consciousness that has been too thoroughly stifled by the pragmatism of contemporary life to cultivate sensitivity and delicacy. Throughout her long career, Maria Isabel de Lince has exhibited in solo and group shows in Colombia, the United States, Italy, Austria, the UAE, Spain, Portugal, Hungary, Switzerland, Belgium, Germany, Armenia, and China; she has won numerous art awards, and her works have been included in the most important international art yearbooks.